فراشة باسمة

فراشة باسمة

تأخرت قراءتي لرواية «حروب الرحماء» للكاتب والصحافي المعروف ابراهيم عيسى (صدرت 2018) بسبب عدد صفحاتها ال700. لست من الذين يميلون إلى قراءة الروايات الضخمة، ولدي اعتقاد أن الرواية كلما مالت إلى التضخّم في عدد الصفحات ترهّلت، وداخلها المدّ والحشو والإعادة والتكرار والاسترسال، وفقدت بشكل تدريجي القدرة على مسك القارئ وشدّه. لكن هذه الرواية كسرت قاعدتي. فرغم ما داخلها من تكرار في بعض المواضع، بغرض التثبيت أو لشدّة إلحاح الفكرة ربما، إلا إنها بقت مشدودة وجاذبة منذ البداية حتى النهاية بأكثر مما يكفي؛ فاللغة القادرة والحوارات العميقة والمشاهد التي تكاد تراها بعينك لفرط سينمائيتها، جعلتني أتسمّر أمامها لساعات متواصلة في بعض الأحيان دون أن أشعر بنفسي.  

هي الرواية الثانية من ثلاثية «القتلة الأوائل»، بدأها عيسى برواية «رحلة الدم» (صدرت 2016). تتناول الثلاثية ما عرف بالفتنة الكبرى؛ القلاقل والاضطرابات والنزاعات التي أدت إلى مقتل الخليفة الثالث عثمان بن عفان في العام 35 هـ، وما تبعها من صراعات وحروب دموية طاحنة طوال فترة خلافة علي بن أبي طالب بدءاً من موقعة الجمل في 36 هـ، ثم معركة صفين في 37 هـ التي تناولتها هذه الرواية، حتى حروبه مع الخوارج التي يبدو أن الرواية الثالثة سوف تتناولها.

تكمن قيمة العمل الأدبي فيما يطرح من أسئلة إشكالية عميقة، سيما تلك المسكوت عنها والممنوع الاقتراب إليها أو مسّها. الكتاب الذي لا يجرح سطحاً ولا يخدش صورة ولا يثير منطقة تفكير رابضة هو ربض آخر. 

ستبدأ أسئلة هذه الرواية من غلافها. ستقف عند عنوانها المتناقض «حروب الرحماء»، هو أقرب لاستخدام ساخر لما فيه من مفارقة. ستسأل نفسك: كيف يحارب الرحماء بعضهم بعضاً؟ ومن هم الرحماء؟ هل استعار الكاتب كلمة الرحماء من الآية القرآنية “محمد رسول الله والذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم”؟ هل هم صحابة الرسول والمسلمين الأوائل الذين ترسّخ في وجدان المسلمين أنهم المتراحمين فيما بينهم المتوادّين المتراصّين كالبنيان المشدود، إذا اشتكى منه عضوٌ تَدَاعَىٰ له سائرُ الجسد بالسهر والحمّى؟ هل هم “خير الناس” الذين جاؤوا في “خير القرون”؟ فكيف يتحارب هؤلاء فيما بينهم؟ وكيف يصيرون أشدّاء على بعضهم؟ وكيف يقتل بعضهم بعضاً؟ كيف وهم صحابة الرسول والمسلمين الأوائل الذين ارتشفوا رحيق الإسلام من فم الرسول مباشرة؟ سيبقى هذا السؤال يتعمّق ويتوسّع أكثر كلما تعمّقت في داخل الرواية. 

واجهتني في البداية صعوبة الإمساك بالأسماء والشخصيات التاريخية الكثيرة التي تضمّنتها -احتجت أن أستعين بـمحرّك البحث (جوجل) مراراً-، لكني كلما مضيت داخل الرواية أكثر، تمكنت مني أكثر وقبضت عليّ أحداثها وصراعاتها وسياقاتها الملتهبة. أدخلتني الرواية في قلب فتنتها بتفاصيلها وشخوصها وتناقضاتها، وجعلتني أمور بالغضب أحياناً والإحباط أحيان أخرى والسخط والألم واللوعة، لا أقوم منها إلا مشحونة بقهرها، وبأسئلتها المفتوحة على الفتنة الكبرى وما أحدثته من صدع  كبير بين المسلمين، نعيش آثاره إلى اليوم. 

برؤية باحثة رصينة، وجرأة ناقدة متمكّنة من أدواتها، تضعنا هذه الرواية مباشرة أمام الخطوط الحمراء التي يُمنع الاقتراب منها فضلاً عن نقدها فيما يتعلّق بالصحابة. فالمتحاربون هنا والمتصارعون والمتناحرون ليسوا أحداً غير (الرحماء). الصحابة المعاصرين للرسول، بل بعضهم من نقل عن الرسول أنه بشرهم بالجنة. ستكون هذه الرواية صادمة للتلقّى المدرسي لهذه الفترة التاريخية الحرجة، وستكون صادمة للتلقي الذي يترحم على جميع (الرحماء) بلا استثناء ولا تمييز ولا نقد، بل ستكون صادمة لفكرة (الرحماء) نفسها. 

يأخذنا ابراهيم عيسى إلى بشرية هذه الشخصيات التاريخية التي طالما حفظنا أسماءها بسطحية، وصنّفناها ضمن مفارقاتنا المذهبية بين تقديس أو تجريم، يجعلنا نراها أمامنا كائنات بشرية طبيعية من لحم ودم، تتحرك من خلال رحمتها أو سيفها، تقواها أو هواها، عدلها أو مطامعها، تناقضاتها واعتلاجاتها وهواجسها وشكوكها ومآربها وطموحاتها ودسائسها وخياناتها ومؤامراتها. يغوص بنا أيضاً في قلب الأحداث التاريخية الصاخبة التي ورثناها عناويناً ورؤوس أقلام ضمن تكويناتنا الثقافية أيضاً: قتل عثمان، قميص عثمان، حرب الجمل، معركة صفين، رفع القرآن على المصاحف… الخ، فيفرشها أمامنا ملء العين والإذن، حتى كأننا نسير بين جثثها ونشم دماء قتلاها.

ستضعنا الرواية أيضاً أمام تساؤلات حقيقية أخرى: هل يمكن للمثالية أن تحكم العالم؟ أم إن “إمامة الصلاة للأتقى، وإمامة الحكم للأدهى”؟ وإن “الرجل الذي لا يبرع في المكيدة، بل يمقتها ويعتبرها نقيصة خسيسة، لا يصلح أن يكون أميراً للبلاد والعباد”؟ 

يمكنني أن أقول -إن صحّ التعبير- أن هذا الكتاب ليس رواية تاريخية، بل رواية تاريخ. فالرواية التاريخية عادة ما يعمل فيها الخيال في صناعة الأحداث والوقائع وحتى الشخصيات، لكن هذه الرواية جميع شخصياتها حقيقية، وكل أحداثها تستند إلى وقائع وردت في مراجع تاريخية معروفة ومعتمدة صدّر المؤلف بها روايته ليؤكد العمق البحثي الذي استند عليه، وكثير من نصوصها والحوارات الدائرة فيها هي من بطون الكتب التاريخية المشهورة، فمن أراد أن يقرأ تاريخاً صعباً ومعقّداً بأسلوب روائي مبدع ومتمكن وقادر وشيّق، فتلك هي. 

فراشة باسمة

قراءة في رواية «المحيط الانجليزي» للكاتب والأديب البحريني فريد رمضان (إصدار 2018)

جانب من عرضي للرواية في منزل الصحافية عصمت الموسوي

“أكتب يا يعقوب، سيأتي الطوفان قريباً، ويغسل دماء تضيع أرض العرب إلى يوم الدين”
الشيخ رشيد حمدان

قيل أن مشقة قراءة كتاب جيد لا تقل عن مشقة كتابته. هذه الرواية أتعبتني في قراءتها، لكن تعبها كان لذيذاً. فهي فضلاً عن العمق الذي تحويه، فإنها أيضاً تشتغل على امتداد تاريخي وجغرافي وثقافي وعرقي معقد.
وضعتني الرواية في حومة لذيذة أحببتها، أثارت تساؤلات حول العرق والرق والعبودية والهويات المركّبة والمعقّدة، بقيت في حضورها طوال فترة قراءتي لها، وبقيت معي لأيام بعد أن انتهيت منها. وعندما عدت للمرور عليها للمرة الثانية بعد أكثر من شهر تحضيراً لهذه الجلسة، وجدتني أقرأ الكثير منها وكأني أقرأه للمرة الأولى، وشعرت أنني بحاجة لإعادة قراءتها مرة ثانية.


تتحدث الرواية عن غرق سفينة تاجر رق عربي قادمة من المحيط الهندي باتجاه بحر العرب، محمّلة في قبوها بالبضائع، وبفتية عبيد وفتيات، وسرّ ملعون سيكون سبباً في قرع طبول تحطّمها. سيتم انتشال الناجين على يد بارجة حربية انكليزية، وهنا ستبدأ رحلة السرّ وهي تعبر هذا المحيط المجنون.
سيتكشّف لنا هذا السرّ تدريجياً مع تنامي حكايات العبيد وتنامي شخصياتهم، سنشهد تحريرهم على يد الأب المسيحي وانشاء مدرسة خاصة لهم في مسقط وتلقينهم التعاليم المسيحية وتغيير أسمائهم ومحاولة دمجهم في الحياة. ستتطوّر الأحداث، قبل أن يتفرّقوا بين تخوم هذا المحيط في زنجبار وتنجانيقا ومكّة وميناء بومباي ومسقط والبحرين.
في حكاية أخرى تسير بشكل متواز مع الأولى، تأتي بعد عقود من حادثة غرق السفينة، سنعيش حكاية شاب بلوشي، تواجه قريته لعنة السرّ نفسه، ويضطر لحمله معه والهرب به بعد أن صارت حياته وقريته مهدّدة بالخطر، ليقع فريسة في يد قطاع طرق، يختطفونه مع آخرين، ويعبرون به ذات المحيط، ويجد نفسه معروضاً للبيع في عمان، ثم تتدحرج به الأحداث إلى البحرين.

تتشابك الحكايتان وتلتقيان في أحداث دراماتيكية مثيرة، وتسيران معاً نحو فكّ خيوط السرّ على مهل، فيما شخوص الرواية تتنامى وتكبر وهي تصارع ماضيها وتحاول تجاوزه. يتمازج هذا السرد الغني بالحكايات والأحداث والتفاصيل التاريخية، على امتداد عرقي وديني وجغرافي وثقافي كبير، مأخوذ بالأساطير والمعتقدات.
امتداد جغرافي واسع ومعقّد ذلك الذي يعبره فريد رمضان في روايته “المحيط الانكليزي”، وأحداث تدور في حقبة تاريخية لا تقلّ تعقيداً، بين نهاية القرن التاسع عشر وحتى عشرينات القرن العشرين.
كل شيء في الرواية يدور داخل ذلك المحيط المضطرب والمنفلت، إنه ليس واحد من المحيطات الجغرافية الأربعة المعروفة، بل يحيط بحدود وتخوم البلاد المُستعمَرة تقع تحت نفوذ الأسد البريطاني، تحديداً بين المحيط الهندي (حيث بحر شبه القارة الهندية وبحر شرق أفريقيا) وبحر العرب. محيط يموج بالثروات والخيرات والكنوز بقدر ما يموج بالأعراق والأديان والمعتقدات والثقافات والأساطير، وبقدر ما يزخر بالحكايات العجائبية.
في هذا المحيط كل شيء قابل للبيع “الأرض والشجر والحيوان والبشر.
يقبض الأسد البريطاني على هذا المحيط الذي يؤمّن له (تجارته)، مقابل تأمينه (سلامة) سلاطين البلدان التي يستعمرها، لكنّه مع ذلك لا يتمكّن من إحكام قبضته على ما ينفلت من جشع القراصنة وتجارة البشر المربحة، ورغم تجريم الرق والعبودية وقيام السفن الحربية البريطانية بتفتيش السفن وحصارها ومصادرتها في بعض الأحيان، إلا أن لتجّار البشر منافذهم ودهاليزهم، كما للسلاطين مآربهم من هؤلاء العبيد.


لعبة مدَوزنة مشدودة رغم كل متاهاتها وتعقيداتها، اشتغال ثقيل في التاريخ محفور بشغف وانتقاء. تستحوذ عليك الرواية كما الضوء الأحمر الذي يأسرك في قبو السفينة الغارقة، وحتى آخر تتبّعك لمعرفة سرّه، لن تتمكن من الانفلات من لعنة ضوئه اللغز، ولا الإفلات من قبضة الرواية ولا محيطها.
في الرواية ستلتبس علينا الخرافة بالحقيقة وستختلط بالوهم، وربما وجدنا أنفسنا أحياناً أكثر ميلاً لتصديق الوهم الذي يحرّك مشاعرنا وخيالاتنا، فللوهم سحره الخاص على العقول والمشاعر. سنميل إلى تصديق أن اللعنة التي تسكن هذا الحجر، ربما لأننا أبناء ثقافة تقيم الاعتبار للوهم، وتستأنس به، وتستنكف الحقيقة. وفي كل الأحوال لقد ترك رمضان لنا نهاية روايته مفتوحة ليبقينا واقعين تحت أسر السرّ الأحمر، أو وهمه.


العبيد والرق هم لحم هذه الرواية. العبيد الذين يحملون لعنة لونهم لا يتحررون. الأطفال الذين انتزعوا من تيه أفريقيا أو من بلدانهم ووجدوا أنفسهم في متاهة على أرض العرب. كلّما غادروا سجناً دخلوا في آخر. غادروا سجن تاجر الرق ليدخلوا في سجن الارسالية وإن كان أكثر رحمة وأكثر إنسانية. لقد قالها الأب بيتر “علي الاعتراف بأننا حررناهم من أصفادهم، لكننا استبدلناها بأصفاد جديدة. لقد لقّناهم التراتيل والصلوات، وعلمناهم ممارسة الطقوس اليومية رغم ادعائنا بحرية اختيارهم الإيمان بديننا المسيحي”. لكن في النهاية تم تعميدهم كمسيحيين.
هؤلاء العبيد حتى بعد تحريرهم عليهم في كل مرة أن يبدلوا أسماءهم ويغيروا دينهم ربما ويغيروا لباسهم حتى يندمجوا في المجتمع الجديد. عند العبيد فقط إسمك ليس هو الذي أسماك والداك به، تلبس الأسماء وتستبدل مثل السراويل. على العبد أن يبدل اسمه ودينه وعاداته ولباسه كي يقبله المجتمع الجديد. عليه أن يقوم بالمهات التي لا يقوم بها أحد. عليه أن ينهض بالأدوار التي يستنكفها الآخرين.
يصل هؤلاء إلى المرافئ مع البضائع. “بشر سود وسمر رمت بهم سفن مجهولة عند مرفأ المنامة في أزمان مختلفة. أولئك الذين جاؤوا محمّلين في أقبية السفن لا على صدرها ليعيشوا في أقبية الحياة، والذين يلقون على الأرض مع البضائع القادمة في الميناء.
بعضهم يتحدث العربية والبعض يتحدث السواحلية والبعض الأعجمية باختلافاتها، وغيرهم من بومباي وبلاد السند وحضرموت، تجمعهم البطالة والفقر المدقع”. عبيدٌ أو معدمين، تختلف أعراقهم وألوانهم، يجتمعون على الفقر والعوز، ذلك الذي يجعلهم قابلين للقيام بأي مهمة، حتى القذرة منها. سيستخدم الشيوخ عوز هؤلاء الغرباء لتثبيت حكمهم وإحكام نفوذهم، وسيستخدمهم التجار لتكريس ثرواتهم وتفريغ نزواتهم وأهوائهم، سيوظّفهم الشيوخ فداوية لهم أو بطانة، وفي أجهزة الشرطة التابعة لهم. (مايك أو مسالمي أو سالم، تنفيذ وصية الاب واخذ صندوقه إلى أخيه صموئيل في البحرين/ ثم حارس شخصي للشيخ في المحرق/ الشرطة في القلعة/ رئيس العرفاء)

ستنفتح الرواية لدينا أسئلة كثيرة عن هؤلاء المتاجر بعوزهم، ونحن نشهد تحولاتهم وتقلبات أسمائهم وأديانهم كلّما رست بهم السفينة في مكان آخر داخل هذا المحيط المجنون.

ستثير الرواية أسئلة مثل:
كيف يمكن للرب أن يكرمهم وهم يحملون لعنة لونهم؟
كيف يمكن تحرير أرواح مسجونة في الماضي؟
حتى بعد أن يحاول هؤلاء العبيد نسيان ماضيهم، سيكتشفون أنه يبقى معهم يرضعونه لأبنائهم، هكذا تقول موانتي التي صار إسمها ماريا: “وأنت تحاول نسيانه وأنت ترضع أطفالك، وتكتشف أنك تغذيهم هذا الماضي المبرح”. الماضي لا يغادر العبيد. والعبيد لا يتحررون من الماضي.

سنحب الطفل (أتور/ استيفان لاحقاً/ ثم عابدين) بأسئلته المشككة دائماً: هل كان سيدنا المسيح عبداً حتى يقيد؟
وسنحبه وهو يرفض تغيير اسمه على يد المبشر المسيحي: ألن يعرفني الرب لو قابلته باسمي الذي أحمله؟
المفارقة أن أتور المتقد بالذكاء هذا، المشكك، والذي رفض تغيير اسمه، هو أكثر من عاش عبودية مضاعفة طوال عمره، ربما اسمه الأخير (عابدين) هو الأقرب لتوصيف عبوديته المضاعفة تلك، فقد اضطر في آخر عمره لإخفاء دينه، وتغيير اسمه للمرة الثالثة، وتحت تهديد لعنة دابة قتل نفسه ليخلّص العالم من شرها الذي يلاحقه أينما ذهب.


سندخل البحرين عبر ذلك المحيط الملعون أو المجنون. سندخل إليها عبر وصول يوسف وقبله مايك (أو سالم). وهنا سوف لن نجد غير الجنون. تقول الرواية عن يوسف بأنه “حاول أن يفهم موالج عقل ناسها وقياس صحة سلوكهم خاب أمله وفشل فشلاً ذريعاً” “بحرين بلد مجنون”، حتى صاحب يوسف كل مخابيل المنامة. ستتعجب من كل هذا الجنون الذي يسكن هذه الجزيرة الصغيرة، وقد تصدق أن للأمر علاقة برائحة البحر، وقد تتأمل درس بحر البحرين الذي علّمه أحد الربابنة ليوسف: “كل ما عليك فعله بعد أن تتشبّع من هذه الرائحة، هو مراقبة كيف تتغير وجوه المهاجرين بعد أن يستوطنوا هذه الأرض قادمين من أراض جافة أو صحراوية أو بحرية أو استوائية، وهي تتحول مع الوقت إلى عنصر بحريني مخفوق. كل البحار لا تنثر هذه الرائحة إلا بحر البحرين”!

فراشة باسمة

في أمسية لجمعية وعد بمناسبة الذكرى السادسة لرحيل المناضل عبد الرحمن النعيمي والذكرى 16 لتأسيسها. عدسة الصديقة جميلة الوطني


إنهم يكرهون وعد لأنها وريثة المناضل عبد الرحمن النعيمي، جبل المبدأ الذي يُسمّي الأشياء بمسمياتها دون تزويق أو تخفيف، يضع إصبعه، بلا مواربة، حيث عمق المأزق السياسي الذي نعيشه، يغرزه تماماً حيث جذر هذا المأزق وتاريخه وحاضره وتداعياته. إنه الرجل الذي يسمّى الفئات المقهورة بأسمائها، ويستحضر تاريخ قهرها وواقع نبذها، ويشير إلى الاستبداد في وجهه، يستحضر حاضر ظلمه وبطشه، لا يمنعه من ذلك خوف أو مصلحة، ولا يعيق موقفه طائفة أو تيار فكري مختلف ينتمي إليه.

لقد ورثت وعد قوّة التسمية، وبهذه القوّة يحضر اسم الأب المؤسس لها، وعلى هذه القوة تتأسس شرعيتها الوارثة، وأعنى هنا وراثة خط وتراث النعيمي وهو في أوج حيويته وقوته وفصاحته المدهشة في تسمية المدلهمات السياسية. لقد عاش النعيمي في ضنك الموقف طويلاً، لكنه لم يخذل مبدئه وكرامته يوماً. قالها دائماً وظلّ وفيّاً لها: “سنقول لا باستمرار للظلم، وسندافع باستمرار عن شعبنا والمقهورين فيه، وعلى استعداد باستمرار أن نعيش حياة الضنك مع الكرامة، وعلى استعداد أن نواجه أسوأ الأوضاع ولا نركع”. 

يريدون لوعد أن تتخلّى عن هذا الإرث، أو تُسلب هذا الإرث بالقوّة، والأمر يدور بين الترغيب والترهيب. يمكن لوعد أن تبقى، لكن من دون أن تضع الأرقام على أبواب الفاسدين، ومن دون أن تحلّ الأزمات الصعبة بمعادلات اقتصادية رقمية بسيطة وواضحة، ومن دون أن تكون قريبة من الناس أو تدافع عن المقهورين أو تسمّي همومهم ومعاناتهم، يمكن لوعد أن تبقى من دون أن تحتضن الشهداء وتقبّل جبين آبائهم وتقدّم الورود لعوائلهم، يمكن أن يغضّوا الطرف عن وعد مثلاً، حين تقبل أن تسمّي الأزمة السياسية بأسماء الإرهاب والخيانة والعمالة والطائفية كما يريدون تثبيتها.

هنا تحضر ليبرالية وعد التي لا يمكن التشكيك فيها، إنها آخر القوى الليبرالية المؤسسة على حرية الفرد في أن يختار نظامه السياسي وحزبه السياسي واقتصاده السياسي بعيداً عن انتمائه العقائدي أو القبلي. يراد لوعد أن تتحول من وجود ليبرالي يسعى لتحرير الإنسان وتحرير عقله وقراراته وخياراته واحترامها أيّاً كانت إلى كيان مدجّن لا يملك حتى خياره السياسي ولا قراره التنظيمي، أن تتحول من كيان مهمته تعزيز العدالة وترسيخ المساواة واحترام الأديان والأعراق والطوائف والإنسان، إلى صدى أجوف يردد ما يراد له ومنه.  إنهم يكرهون وعد لأن حضورها الليبرالي المتفرّد يعطي لتسمياتها قوة في المجال العام، وهي قادرة بهذا الحضور أن تكون مصدر ثقة للآخرين في الإعلام وفي المؤسسات الدولية وفي العالم الغربي. 

يكرهون وعد لأنها تؤمن أن الوطن هو حق الجميع  في الفضاء العام المشترك، وهو المكان الذي ينبغي أن لا يرجف فيه الأمل ولا الإنسان، لذلك هي تبحث عن المشترك الذي يجمع أبناء الوطن ويوحدهم نحو الهدف الأكبر، وتقف صامدة أمام كل محاولات تفكيك علاقتها مع المقهورين والقوى الوطنية المختلفة التي تمثلهم، هكذا سار مرشدها الروحي في بناء علاقاته مع المختلفين وإقامة تحالفاته السياسية معهم: “التفتيش عن القواسم المشتركة بين الناس أو بين الحركات السياسية هو التعبير الدقيق عن نضج الحركة السياسية، ونضج القائمين على هذه الحركات، وشعورهم العالي بالمسؤولية تجاه شعبهم وتجاه الناس الذين يمثلونهم، وحرصهم الحقيقي على تحقيق الأهداف السياسية التي يناضلون من أجلها”. 

يكرهون وعد لأنها تؤمن بحق كل الشعوب، دون استثناء في ممارسة الديمقراطية، حتى لو كانت تخشى عواقبها أو تتوجس منها. فالديمقراطية مبدأ والعواقب تجربة. والإنسان ينمو بالتجربة ويتطوّر ويتصحح مساره، أما حرمانه من حقه في ممارسة الديمقراطية بحجة أنه غير مهيأ لها فتلك من مسمّيات الاستبداد. يقول الأب المؤسس: “سعينا جاهدين للوصول إلى قواسم مشتركة مع كافة الوطنيين من الإسلاميين والديمقراطيين، على أساس أن الوطن للجميع، وأن الديمقراطية حق لكل مواطن بغض النظر عن قناعاته السياسية وبغض النظر عن قناعاته في موضوع الديمقراطية، وبالتالي ما يمكن أن يصدر منه إذا استلم السلطة أو صارت لديه الأغلبية في المجلس النيابي، وحيث إن الموقف المبدئي هو الذي يجب أن يحكم في الوقت الحاضر، والأهداف السياسية المتفق عليها هي التي يجب أن توحّد صفوفنا في الوقت الحاضر”، هكذا يحث النعيمي القادة والسياسيين من الديمقراطيين والوطنيين: “حركتنا السياسية مطالبة بالبحث عن القواسم المشتركة الحالية وليس عما يمكن أن يكون عليه الحال بعد تحقيق المطالب الدستورية، حيث أن لكل حادث حديث، ولكل مرحلة تحالفاتها”.

يمكننا أن نقول باختصار، إنهم يكرهون وعد لأن صوت عبد الرحمن النعيمي ما زال يصدح فيها، يعيد لململة صفوفها كلما تعرضت لبلبلة أو ارتباك أو حيرة، وكلما داخلها هاجس أو رجف بها وعيد، إنه هناك معهم بابتسامته الواثقة والواثبة يتصدّر قلب قاعتها، وهو يسمعهم صوته في كل مرّة: “سندافع باستمرار عن شعبنا والمقهورين فيه، وعلى استعداد باستمرار أن نعيش حياة الضنك مع الكرامة”!

فراشة باسمة
مع مريم النعيمي وابنتها أمل

كلمة ألقيت ضمن احتفاء قرابة 100 امرأة بحرينية بأم أمل في يوم عيد الأم 21 مارس 2017

يحضرُ اسمُ مريم النعيمي، فتحضرُ ذاكرةُ المنفى، المهجر، البيت، الوطن. تحضرُ عند كلِ أولئك الذين مرّوا على بيتِ مريمَ في المنفى، فكان وطنهم الصغير، وكل الذين لم يمرّوا مثلي، لكنهم قرأوا الكثير، وسمِعوا عن ذلك الملفى الآمن، في ذلك المنفى القاسي.

سأتحدثُ إليكم اليوم بقلبِ مهاجرٍ فقد وطنَهُ الكبير، لكنه حيث منفاه ذاك، لم يجد بيتاً يشبهُ بيتَ مريمَ يأوي إليه كما كنتم تفعلون حين يُقسركم الوطن، أو يتعذّر عليكم، أو تخشون العودةَ إليه. 

يتذكّرُ المهاجرُ ذلك البيتَ الآن، كان يظنُّ أنه شيئا من التاريخ لن يحتاجَ إليه إلا كذكرى جميلةٍ وحميمية، يتذكره اليومَ كحاجةٍ وجودية، يتمنّى أن يجدَه في مهجره، أن يطرقَ بابه، أن يتدفأ بأنفاسِ مريم فيه، وهي تحتضنُ من عزّت عليهم أوطانُهم. هو لا يتذكّر تفاصيلَه بقدر ما يعيشُ تفاصيلَ الحاجة إليه.. 

لماذا نحن اليوم في بيتِ مريمَ ونحن في وطننا الكبير؟ لا أظنّ أننا جئنا فقط لنتذكر هذا البيت الذي كان مأوى وملاذاً في المنفى، ولا أظنّ أننا هنا اليوم لنُدفِئ قلبَ مريم َ

بالحبِ الذي نُكنُّه لها جميعنا، بل نحن هنا أيضاً، لأننا نفتقدُ في الخارج الوطنَ الذي يجمعنا، الوطنَ الذي يحنّ علينا، الوطنَ الذي يعطينا الأمل في الخير، كما تفعل أم أمل.. 

قد لا نختلفُ كثيراً عن حالِ ذلك المهاجر، ما أكثرَ المنفيين في داخل أوطانهم، أولئك الذين لا ملاذَ آمن لهم، ولا غد آمن لهم، ولا وجود آمن لهم، ولا صوت آمن لهم، ولا حرية لهم ..

“لم نعد نعلمُ من الذي هاجر، نحن أم الوطن”، كل ما نعرفَه أننا بحاجةٍ إلى مأوى رحيمٍ لقلوبِنا المتعبة، لجراحنا المثخنة، لأرواحنا المنفية، كلُنا بحاجة إلى وطنٍ صغيرٍ يشبه بيت مريم؛ المواطنةُ فيه محبّةٌ ودفئ، المواطنةُ فيه لا تسأل عن عرقك ولا مذهبك، تشعرك أنك لست وحدك، وأنك كثير بمن يختلفون عنك، ويختلفون إليك، ويشبهونك في الوطن. نحن بحاجة إلى مواطنةٍ تشبه قلب مريم حين كانت تحتضنُ الجميعَ هناك، تفترشُ لهم الأرض، وتشعلُ فيهم الأمل بإمكانيةِ انبعاثِ الوطنِ من جديد، وعودتِهم إليه. تهدئُ رجفةَ الخوفِ التي تزلزل قلوبَنا مما ينتظر هذا الوطن، وما ينتظرنا فيه.

نطرق بيتَك يا مريم، ليس من باب الذكرى ولا التاريخ، ولا الزمن الجميل، بل من بابِ الحاضرِ والآني، من أجلِ تلك الرجفةِ التي تُفقدنا الأمان.  

مريمُ يا أمّنا، أيتها المعنى الجميلِ للوطن، أرجوك، أرجوك، ابقي بابك مشرعاً، فكلُّ الأبوابِ مهدّدةٌ علينا بالغلق..

فراشة باسمة

مشاركة في ندوة الاتحاد النسائي البحريني تحت عنوان: المرأة في صراعها الطويل: هكذا يريدوني وهكذا أريد نفسي.

سأتناول هنا بعض الإشكالات القائمة في ثقافة المجتمع تجاه المرأة. واسمحوا لي أن أبدأ بجريمة قتل حدثت مؤخراً في البحرين أعتقد أنها تكشف بشكل كبير سوأة هذه الثقافة. 

في تهم الشرف

دعونا نتوقف عند التلقيات الأولى لجريمة قتل الشابة البحرينية (إيمان صالحي) قبل فترة بسيطة، دعونا نستذكر كيف وصلنا خبر جريمة قتلها على وسائل التواصل المجتمعي وقبل أن يصدر الخبر الرسمي عن وزارة الداخلية. في الوقت الذي كنا ما نزال في صدمة خبر الجريمة ونتساءل عن صدقه أو عدمه، كانت القصص تأتي تباعاً. القصة الأولى: قضية شرف. القصة الثانية: أنها كانت تهدد القاتل بفضح علاقة غير شرعية معه. القصة الثالثة: أن القاتل شخص طيب وخلوق، لكن القتيلة كانت تصر أن تذهب عند باب بيته كل مرة تلتقي فيها بأشخاص! وأنه كان ينهاها في كل مرة دون فائدة. لا أفهم لماذا عند باب بيته ولماذا تأخذ معها صغيرها ذو الست سنوات، لكن تلك هي من ضمن القصص التي وصلتنا.

كل هذه القصص وصلتنا، بينما جثمان الفتاة ما يزال ملقى هناك على الأرض. وكلها لعبت الدور الكبير في تلقينا الأول للجريمة بل حتى شعورنا الأول تجاه القتيلة قبل أن نعرف من هي.

ثلاث قصص مختلفة تشترك جميعها في شيء واحد فقط، أن المقتولة هي الجانية والقاتل هو المسكين، وأي جناية! إنها جناية في الشرف والأخلاق والعفة. إنها التهمة الأبسط التي يمكن توجيهها لأي امرأة، بل أكثر من ذلك، إنه التفكير الأول الذي تذهب إليه عقولنا وتحليلاتنا.

من الذي أطلق هذه القصص؟ سيقول البعض هم أفراد معدودين. 

 سأقول لا، إنه المجتمع الذي أطلق هذه القصص، المجتمع الذي صاغ عقول هؤلاء الأفراد، وجعلهم ينطقون من خلاله. هذه باختصار النظرة الكامنة في المجتمع تجاه المرأة.

يقوم المجتمع بـ«تذويت» أفراده، أي جعل ذواتهم جزءاً من ذاته، فالتذويت في اللغة هو جعل الشيء جزء من الذات، وفي الفلسفة يعني إنتاج الذات عبر إخضاعها لمعايير. هذه المعايير تجعل أفراد المجتمع جزءاً من ذاته، أي صور متكررة لما يريدهم أن يكونوا عليه.


صورة جماعية للاتحاد النسائي والمشاركين في الندوة

في تذويت المرأة

لأن المجتمع الخليجي هو مجتمع ذكوري تقليدي، فهو يضع المعايير التي تلبي تطلعاته الخاصة، ليجعل كل شيء جزءاً من ذاته (ضلعه). والمرأة التي تنشأ في هذه البيئة التقليدية تُنتج نفسها وفق هذه المعايير، وتنوع طرق تشكيل ذاتها وفق النموذج الذي يرضاه لها. إنها تخضع لمعايير المجتمع ومبادئه المُلزمة حيال نفسها وحيال الآخرين. فعندما يرسّخ المجتمع مثلاً، معيار أن الزوجة الفضلى أو الأم المثالية هي تلك التي تجعل كل وظيفتها في الحياة التضحية من أجل زوجها وأبنائها وأن تفني حياتها كاملة لهم، حتى لو كان ذلك على حساب طموحها وذاتها ووجودها، فإن المرأة الممتثلة لمعيار هذا المجتمع والمتماهية معه، تقوم بتشكيل ذاتها لكي تكون وفق نموذج تلك الأم المثالية والزوجة الفاضلة، والتي لا هدف لها في الحياة غير الذوبان الكامل في أسرتها، مقابل الإنكار الكامل ذاتها.

المرأة التي تهتمّ بذاتها وكيانها ووجودها وطموحها الشخصي ومشاركتها المجتمعية إلى جانب أسرتها، تبدو وفق هذا النموذج وكأنها أنانية، أو مستخفة بالدور (التضحوي العظيم) التي خلقت له وخُصّت ومُجّدت.

إنه نموذج منتج عرفياً وتاريخياً؛ يحدّد لتلك لمرأة مقاييس الأنوثة والقيمة والأخلاق والشرف والستر والتدين والالتزام، ويؤطر حركتها وسلوكها العام، كما يحدّد نظرتها تجاه نفسها والآخرين. يقدّم هذا (النموذج) وكأنه ميزة ممنوحة للمرأة أو كأنه تفضيل يقدّمه المجتمع للمرأة عرفاناً لها بدورها الحقيقي ومهمتها المقدسة.

وكأمثلة أخرى على التوقعات القيمية التي تضاف للنماذج المصاغة، يصف هذا المجتمع المرأة التي تلتزم بلبس العباءة السوداء والنقاب بأنها نموذج للعفة والستر والشرف، والتي لا تختلط بالرجال بأنها جوهرة مصونة، والتي لا يُسمع لها صوت أو رأي بالحياء، والتي تخضع لأذى زوجها وسوء طباعه وكأنه نصيبها المحتوم بالمجاهدة، والتي ترضى بواقعها المرّ (الذي يمكن التمرد عليه وتغييره) بالصبورة، وهكذا..


في الحجاب

في 2014 كنت في زيارة إلى متحف البحرين الوطني. وعند خروجي قريباً من مواقف السيارات لفتني منظر امرأة من الخلف، كانت تتربع على الأرض مشغولة بقراءة كتاب، فيما طفليها الصغيرين يلعبان حولها. بدا لي مظهر المرأة من الخلف وكأنها أجنبية، خاصة مع شعرها الأشقر القصير والقميص الصيفي القصير الذي ترتديه مع بانطلون (جينز). حسناً، هذا ليس كافياً لأظنّ ذلك، لكن ربما كان كافياً بالنسبة لي أنني لم يسبق أن شاهدت امرأة خليجية تجلس في هكذا وضع وتقرأ عند مدخل مكان عام، وهي ممارسة قد تكون طبيعية في المجتمعات الغربية، لكنها ليست كذلك في مجتمعاتنا العربية. باختصار، أحببت المشهد وسعدت به كثيراً ولم أفكر أن منع كاميرا هاتفي وهي تلتقط بعض الصور بهدف وضعها في الانستغرام والتعليق عليها.

كانت التقاطاتي من الخلف وكانت بعيدة بعض الشيء. لكني تفاجأت عندما أدارت المرأة رأسها بعد أن سمعت صوت الكاميرا، وقالت بلهجة خليجية: ماذا تصورين؟ ولماذا تصورين؟ بدت في غاية الانزعاج. 

 بابتسامة محرجة قلت: “هل ازعجتك؟ اعتذر.. لقد أسعدني منظرك وأنت ذاهبة في القراءة”. ردت علي بانزعاج أكثر: “وهل غريب أن يقرأ أحدهم؟!”. قلت معتذرة: أوه ليس غريباً طبعاً، إنه جميل وملهم فحسب، إنه مشهد لا يتكرر في بلداننا لهذا يبدو غريباً ويسحق الاحتفاء. أضفتُ مبررة: لم أعرف أنك عربية ولم أصورك من الأمام، لا تقلقي سأمسح الصور فوراً..

هدأ انزعاجها بعد أن أدركت حسن نيتي، ولم يطل الأمر حتى تعارفنا، وعرفت أنها روائية من إحدى الدول الخليجية (غير السعودية). سعدنا من تلك الصدفة التي جمعت بين امرأتين لهما اهتمام ثقافي متقارب، ودخلنا في حوار ممتع عرفت من خلاله أنها كانت تبحث في مكتبة المتحف حول موضوع يخصّ عملها الإبداعي القادم، ودللتها بدوري على بعض المكتبات العامة في البحرين حيث يمكنها الحصول على كتب قد تفيدها.

لاحقاً، عرفت سبب انزعاجها الشديد من الصور التي التقطتها، فهي لا تظهر في بلدها بالهيئة التي شاهدتها عليها في البحرين، بل ترتدي العباءة السوداء مع غطاء الشعر (الشيلة) وبهما تحضر جميع الفعاليات الثقافية التي تشارك فيها، وهي ترتديهما لأن عرف مجتمعها وبيئتها يفرضان عليها ذلك، لا لأنه لديها أي قناعة دينية بلبسهما. لذلك حين تسافر خارج بلدها إلى بلد آخر أكثر تسامحاً مع لباس المرأة، أو وسط غريب عنها، فإنها حينئذٍ فقط تصير ذاتها الحقيقية كما تريدها وكما تقتنع بها.

ليست تلك حالة استثنائية، وليس سرّاً أننا نعلم أن فئات كثيرة من النساء الخليجيات يتعاملن مع نمط اللباس المفروض عليهن، والحجاب خصوصاً باعتباره فرضاً عرفياً لا دينياً. وأن أعداداً كثيرة من النساء الخليجيات، خصوصاً من يأتين من بيئات أكثر تشدداً، يلقين حجابهن ونقابهن بلا تردد، عندما يضعن أولى خطواتهن خارج بلدانهن، لكنهن ما زلن غير قادرات على فعل ذلك في مجتمعاتهن بسبب إما سياسة الدولة التي تفرض عليهن غطاء الشعر أو النقاب، أو بسبب بيئاتهن المحافظة وأوساطهن التي تعتبر خروج المرأة سافرة بلا حجاب أو عباءة تمرداً على الشرع ومخالفة للدين وخدشاً لحياء المجتمع.

في أوساطنا المجتمعية عايشنا كثيراً من الصراعات التي خاضتها بعض النساء -فتيات صغيرات أو نسوة بالغات- مع عوائلهن وأوساطهن تمرداً على ارتداء الحجاب أو النقاب أو حتى العباءة السوداء، اعتبرن ذلك تقييداً لحرياتهن وتعارضاً مع قناعاتهن الشخصية والفكرية. البعض تمكنّ من فرض إرادتهن وسط تحفظ عوائلهنّ، والبعض الآخر عجزن عن ذلك واضطررن للمسايرة والخضوع للضغط الاجتماعي، وأخريات تصالحن مع الوقت مع هيئتهن العامة وتعايشن معها، فيما ظلّت فئات كبيرة من النساء تبتكر طرائق مختلفة لجعل ارتداء الحجاب أقل تعقيداً وإحكاماً، ليقف عند حد الاحتشام العام. وبالطبع هذا لا ينفي أن الغالبية العظمى من النساء الخليجيات يرين في الحجاب فرضاً دينياً ويحرصن طوعاً على ارتداءه مع تباين التعاطي الشكلي معه بين تشديد أو تخفيف.

تخف حدّة الصراع حول ارتداء الحجاب داخل الدول الخليجية الأكثر تسامحاً مع حرية المرأة مثل البحرين والكويت، وتتلاشى إلى حد كبير داخل البيئات الثرية والليبرالية داخل هذه الدول بشكل خاص، لكنه يبقى موضوعاً صعب الولوج فيه داخل البيئات القروية والمتدينة المتشددة. وبشكل عام تلتزم النسوة الخليجيات بحدود من الحشمة، كلٌ بالقدر المقبول في وسطها الأسري والاجتماعي.

مع عدد من الناشطات والمدافعات عن المرأة

في الاختلاط

التحولات الاقتصادية التي شهدتها المجتمعات الخليجية، وانتشار التعليم وحصول المرأة على الشهادات الجامعية والشهادات العليا بشكل واسع، فرض حضور المرأة في المشهد الاقتصادي حتى صارت مشاركتها أمراً طبيعياً ومفروغاً منه بعد أن كانت مرفوضة في كثير من الأوساط. لكن، هل صاحب ذلك تحولاً على صعيد الثقافي فيما يتعلّق بالأعراف وأسلوب الحياة؟ هل التحولات الاقتصادية واكبت في بلداننا الخليجية تحولات فكرية وثقافية؟

فما زال الفصل بين الجنسين في العمل هو السائد في المملكة السعودية، وما تزال بعض المجتمعات الخليجية أو فئات عريضة منها، تفضل أن تعمل المرأة في المهن التي تفصل بين الجنسين مثل التعليم، وما تزال المرأة التي تعمل في الحقل التعليمي مفضلة كزوجة عند فئات كبيرة من الشباب الخليجي المقبل على الزواج.

تؤكد القاصة السعودية أمل البشراوي أن أغلب مجتمعها “ينظر إلى المهن المختلطة كإثم تقوم به الأقليات المنفتحة ولا يجري فيها العُرف القبلي”. ورغم الانفتاح النسبي للمجمتع البحريني، ترى الشاعرة البحرينية منى الصفار أن “المجتمع البحريني كأي مجتمع خليجي ذكوري لا يزال ينظر للاختلاط بمنظور متحفظ رافض، ولا تزال الزوجة المدرّسة هي المفضلة في المقارنة مع الوظائف الأخرى خصوصاً لما تمثله شريحة المجتمع القروي الأكثر محافظة من مجتمع المدينة على الأغلب والتي تمثل غالبية من نسبة السكان في البحرين”.

وفي حين صارت المجتمعات الخليجية تحرص على تعليم أبناءها في المدارس الخاصة بدلاً من الحكومية، وهي ظاهرة غزت هذه المجتمعات خلال العقود الأخيرة بعد أن كانت تختص بأبناء الجاليات الأجنبية والطبقة الثرية غالباً. فإن هذه المجتمعات كيّفت، أو لنقل ذوّتت، هذه المدارس بما يتلاءم مع واقعها الذي تريده فيما يتعلّق بمسألة الاختلاط. فالمدارس الخاصة نشأت في أصلها مختلطة في الغالب على خلاف المدارس الحكومية التي تفصل بين الجنسين، وقد أنشأت أجيالاً جديدة أكثر انفتاحاً على الحياة واختلاطاً بالجنس الآخر وقدرة على التعامل معه ومع ذاتها، لكن المجتمعات الخليجية التي تريد لأبنائها إتقان اللغات الاجنبية من أجل (التواصل) مع العالم، لا تقبل لبناتها (التواصل) مع الجنس الآخر، فعملت على (موائمة) هذه المدارس مع بيئتها بإنشاء مدارس خاصة تفصل بين الجنسين. وفي الوقت الذي تسمح فيه عائلات لأبنائها الذكور من إكمال درساتهم في المدارس الخاصة المختلطة، فإنها تقوم بنقل بناتها بعد الصف الدراسي الثالث (مع بلوغ الفتاة سن التكليف) أو بعد المرحلة الابتدائية إلى مدارس خاصة غير مختلطة أو إلى مدارس حكومية.

أيضاً، تحرص االمجتمعات الخليجية، خاصة الطبقة الوسطى والثرية منها، على ابتعاث أبناءهم وبناتهم لاتمام دارستهم الجامعية وتحصيل الدراسات العليا في الجامعات الغربية، وهو أمر يفترض أن يساهم في تحريك وعي جديد عند الجيل الجديد عموماً، وعند الفتاة الشابة تجاه نفسها ووجودها، عبر مقارنة تكوينها الشخصي والفكري والاجتماعي بمثيلاتها في هذه الدول وإعادة انتاج ذاتها وفق معايير إنسانية عامة أكثر تفتحاً.

لكن إلى أي مدى نجح ذلك فعلاً في إحداث تغيير نوعي في ذات المرأة؟ يبقى سؤالاً يثيره استاذ علم الاجتماع باقر النجار في كتابه «المرأة الخليجية وتحولات الحداثة العسيرة»: رغم انخراط المرأة في التعليم العالي في البلدان الخليجية، إلا أن التساؤل المطروح هو “هل استطاع هذا الانجاز أن يغير من ذات المرأة في شيء؟ أو أن يدفعها من دائرة الرجل وقيمه وأعرافه؟ يردف: “التعليم قد ساعد الرجل كما المرأة في ولوج سوق العمل الحديث والتخفيف نسبياً من قيود الموروثات الاجتماعية القائمة، إلا أنه فشل في إحداث تغيير نوعي في ذات المرأة كما الرجل، ما زال الاثنان ولربما المرأة بصورة أكبر، مشدودين للذات التقليدية الحافظة لتوزيع القوة في المجتمع، فلا الرجل يرغب أن يثور عليها، إذ بها تتحقق استمرارية هيمنته، ولا المرأة تتجاسر بالتمرد عليها”.

حضور الصديقات أميرة عيسى وهدى المحمود وهناء بوحجي
فراشة باسمة

أعترف أني شعرت بنوع من التثاقل، قبل البدء بقراءة كتاب الصديق علي الديري، الصادر عن مركز أوال للدراسات والتوثيق «إله التوحش.. التكفير والسياسة الوهابية» رغم إدراكي أهمية هذا الكتاب والعمق الذي يحويه. أقول تثاقلت، لأن التوحش الذي نغرق فيه، يجعلني -مثل غيري- نبحث عن كتاب نهرب به عن هذا الواقع الكريه، إلى نصّ أنيس، لعلّه يعيد لنا شيئاً من إنسانيتنا المفقودة، أو ينعش فينا حرارة الحب التي غابت عن قلوبنا وجوارحنا. وربما لأني أعتقد أن الخروج على الوجه القبيح للعالم يبدأ من إشاعة الحب، لا من إعادة نبش هذه النصوص القبيحة، كان داخلي يقول: قراءة نصوص هؤلاء المتوحشين، توحش آخر.

لكن ما إن دخلت، حتى وجدتني انزلق في قراءة سلسلة، ما يشبه رواية تاريخية مشوّقة ومتعمّقة، وإن كانت موجعة، رواية تعرض سيرة رجل وسيرة دولة، تمر عبر اتفاق تاريخي مفصلي، وقع شفاهة بين رجلين: رجل ملّة ورجل دولة. كان الأول بحاجة إلى قوة السلاح لينشر دعوته، والثاني بحاجة إلى العزّ والتمكين. هكذا أطلق رجل الدولة القوّة في يد رجل الملّة، مقابل ما وعده به الأخير “وأنا أبشرك بالعز والتمكين والنصر المبين”. كان ذلك اتفاق الدرعية في العام 1744م، بين الشيخ محمد عبد الوهاب، والأمير عبد العزيز بن سعود.

هذا التناول، صيغ بحسّ نقدي عميق، حسّ لا كراهية فيه، تناولٌ يتمنى تقديم مراجعة نقدية تؤسس لاستئصال هذه النصوص، التي لا ترينا غير صورة إله متوحش غريب، ودين روحه الكراهية والتقتيل.
لا يحمل هذا النقد مناكفة من ابن طائفة لطائفة أخرى، فعلي الديري الذي عُرف بمناكفته الثقافية اللاذعة لطائفته الاجتماعية ونقدها، لا يتناول في كتابه هذا طائفة تكفّر طائفة أخرى، بل (عقيدة) تكفّر المختلف وتستبيح دمه وماله وحلاله، مهما كان هذا الآخر مشتركاً معها في الطائفة نفسها، أو مختلفاً عنها في المذهب أو الدين. إنها عقيدة متطرفة عنيفة مبنية على البراءة والكفر، فمن لا يؤمن بـ(لا إله إلا الله) على طريقتها في التوحيد يُكفّر.

يأتي هذا الكتاب متقاطعاً ومتكاملاً مع كتابه «نصوص متوحشة» الذي صدر في 2015، فالديري مشغول بمحاولة فهم جذور التوحش الذي نعيشه اليوم، أو الوحش الذي سرق وجوهنا. وهو ينطلق من فرضية تقول أن خلف كل صراع عقائدي تقتيلي وتكفيري، أصل سياسي: “فتش في كل خلاف حول التوحيد وما يتصل به من صفات الألوهية عن السياق السياسي، لتفهم هذا الخلاف، وكذلك إذا أردت أن تفهم صراعات الفرق العقائدية والكلامية، فتش عن السياق السياسي”. ليس هناك أقوى من أن تضرب خصمك السياسي في عقيدته لتخرجه من الإسلام، فتشرعن قتله وتبيح التخلص منه.

يتتبع الديري في كتابه الأخير، كيف تحول كتاب دعوة هو «كتاب التوحيد»، إلى وثيقة حركة سياسية ودينية، ودستور دولة لاحقاً. وكيف صارت تلك (الدعوة) عقيدة حرب واختصام توسّع باب الشرك، وتفتح باب الكفر. كيف جُرّد مفهوم التوحيد من كل معاني الوحدة والإيمان ولم يعد يمثّل غير الخصومة والتبرؤ والتكفير والمحاربة فقط. وكيف جُرّد مفهوم الإسلام من كل معاني السلام، حتى أصبحت رسالته محصورة في الجهاد فقط. وكيف جرّد جميع المسلمين ممن هم خارج هذه (العقيدة) من الإسلام، حتى صار الاستثناء من الإسلام هو الأصل.

إنه ليس نبشاً للتاريخ، فالنبش يقتضي أن يكون المنبوش ميتاً أو منتهياً، لكننا هنا أمام حاضر له امتداد تاريخي. أمام نصوص معاشة وحيّة تعمل على تشكيل أتباعها وصياغة عقيدتهم وتوجيه تكوينهم وعلاقتهم بالآخر. نصوص لم يتم تجاوزها كتاريخ، بل ما زالت تدرس في المدارس وتنشر وتترجم وتعاد طباعتها وتوزيعها والتبشير بها والدعوة إليها في الداخل والخارج.

إنه الوجه الحقيقي الذي يلاحقني في حياتي ولا أستطيع الهروب منه مهما ذهبت إلى نصوص السلام والحب ونمت محتضنة إياها لعلها تراودني في أحلامي على هيئة حمامات سلام بيضاء.  ومهما هربت، عندما أستيقظ صباحاً، لن أرى غير جرائم الوحش وهي تزلزل أسى العالم!

فراشة باسمة
جانب من المشاركة في أمسية جدل بمناسبة يوم الفلسفة العالمي

الفلسفةُ بنت الأسئلة. تُعرف الفلسفة بنوعية أسئلتها وتُعرَّف بها، تتغيّر حين تتغيّر أسئلتها، تكتسب صفة القِدم والجدّة بقدم أسئلتها أو جدّتها، مع ذلك لا تموت أسئلة الفلسفة وإنما تُستعاد، وفي كل استعادة تولد من جديد.

لو أردنا أن نفرّق -بشكل اعتباري غير صارم- بين الفلسفة القديمة والفلسفة الحديثة، يمكننا أن نقولَ باختصار، أن الفلسفةَ القديمة تبحث عن قطة سوداء في غرفة مظلمة، بينما الفلسفة الحديثة تبحث في ضوء النهار عن الإنسان، بمصباح إنسان آخر.

الفلسفةُ القديمة تسأل عن البعيد وتنسى القريب، والفلسفة الحديثة تسأل عن القريب، ولا تنسى البعيد. 

القديمة تسأل عن الأصل، عن الآلهة، عن العلة، عن الجوهر، عن المحرّك الذي لا يتحرّك، عن مُنشئ الكون، والحديثة تسأل عن الفرع، عن العَرَض، عن السبب، عن الإنسان الذي يتحرك، عن مُنشئ العلاقات الاجتماعية، والروابط القريبة. 

الفلسفةُ القديمة غارقة في الميتافيزيقا، فيما بعد الموت، في الغيب، فيما فوق القمر، في الخلود، والحديثة غارقة في الوجود، في الحياة، في الحاضر، فيما تحت القمر. إنها غارقة في الإنسان، ما يخص أشكال وجوده في هذا العالم، وجوده على شكل نوع اجتماعي، على شكل فرد، على شكل جماعة، على شكل مجتمع، على شكل دولة، على شكل عرق، على شكل هوية، على شكل دين أو طائفة أو مذهب.

 إنها تسأل عن كل هذه الأشكال وكل هذه الوجودات، تهتم بما يجعل هذه الوجودات المختلفة والمتباينة -كلّها دون استثناء- تعيش حياة طيبة، تسأل عما يجعل هذه الأشكال تقيم علاقات طيبة فيما بينها، وتبحث عن قواعد تجعل العلاقات الإنسانية ممكنة، مدنية ومسالمة، متعايشة ومتسامحة. 

لهذا تشتبك الفلسفة الحديثة مع باقي علوم الإنسان وعلوم الاجتماع والسياسة والاقتصاد، فيما الفلسفة القديمة تعتبر نفسها أم العلوم وأصلها وشرفها.

الفلسفةُ القديمة تسأل عن السلطة العمودية، عن الخضوع للنظام الكوني والأوامر الإلهية، عن حقّ الإله الذي في السماء على البشر، تقيس الشاهد (الإنسان) على الغائب (الإله)، والحديثة تسأل عن شرعية السلطة في الدنيا، تسأل عن حق الإنسان الذي على الأرض، عن حقوق كل البشر، عن آلامهم وأوجاعهم، عن العقد الاجتماعي الذي يربط بينهم ويصون حق كل منهم، تقيس الشاهد (الإنسان) بالشاهد (العالم)، إنها تحدّ السلطة بالإنسان. تجعل السلطة عقداً بين البشر يمليه الإنسان، ويثريه بتجربته ومحاولته وخطئه ونقصه وتصحيحه.

 تسأل الفلسفةُ الحديثة عن الحرية، عن قدرة المرء على اختيار مصيره، عن قدرته على إعادة صنع ذاته باستمرار، عن وصوله إلى حقيقته الخاصة، عن قدرته على قول الحقيقة التي يؤمن بها دون خوف أو تهديد. عن سعيه -بنفسه- إلى خلاصه، بعد أن كان خلاصه مرهوناً بكينونة خارجة عنه متعالية عليه. صار على الإنسان أن يصنع خلاصه بعقله وعلمه وإرادته مستعيناً بخلاصات التجارب التي مرّت بها البشرية وتراكماتها. 

الفلسفةُ الحديثة تقول لنا إن تاريخنا ليس مفروضاً علينا، وأنه ليس مقدّساً ولا أبدياً، تدعونا أن ننفلت من سلطة هذا التاريخ وإرثه ومسلماته ويقينياته وصكوكه، ومن كل ما علق بنا من صراعاته وعداءاته وحروبه الدموية. لكن فيما هي تدعونا للانفلات من سلطته، و(القطيعة) معه، فإنها لا تقطعنا عنه مثل شجرة يقطع رأسها عن باقي جسدها أو جذورها، ولا تدعونا إلى الاستخفاف بهذا التاريخ والتبرؤ منه، بل تحرضنا على معرفته ودراسته وفهمه ونِقده ومشاكسته لكي نُنقذ حاضرنا، ننقذه من إرث هذا التاريخ وآثامه وآلامه ووحشيته.

لا تنسى الفلسفة الحديثة آلام المسيح، ولا آلام العظماء من الأنبياء والقديسين والحكماء، لكنها معنية بآلام الإنسان الآني، الذي تَتكسّر عظامه وتُنتهك حرمته وتُذلّ كرامته وتُمحق هويته. 

الفلسفةُ الحديثة تزيح السلطة من طريقها، لكي تعرف الحقيقة المعاشة، تزيح ما يحجب عنها ضوء الشمس، لكي ترى الحقيقه الآنية بعينيها، تقول للاسكندر المقدوني بكل جبروته ابتعد قليلاً فقد حجبت عني ضوء الشمس. إنها تجد مهمتها في مقاومة الطغيان الذي يريد أن يفرض حقيقته عليها في شكل سلطة سياسية أو دينية أو جماعة أو حزب أو مذهب، لهذا فهي لا تخضع لها ولا لرجالها ولا لإكراهاتها ولا لمغرياتها، وتعلم أنه ما لم تُزَح هذه السلطات، فإن الحقيقة ستظل محجوبة ومشوشة ومقيّدة ومزيفة. 

الفلسفةُ الحديثة هي فلسفة أكسل هونيث وراث مدرسة فرانكفورت، وهو يناضل ضد الإذلال ويدافع عن الحق في الاعتراف، هي فلسفة أستاذه هابرماس، وهو يتحدث عن المواطنة الدستورية، وهي فلسفة حنّا أرندت الملاحقة من النازية، وهي تحرّض الإنسان أن يثور من حيث تُنتهك هويته، وهي فلسفة جون لوك الذي يرى أن للفرد الحق في مقاومة السّلطة الغاشمة دفاعاً عن النفس. 

الفلسفة الحديثة ليست برجاً عاجياً، ولا هراءً نظرياً مسترسلاً كما يحلو للبعض أن يقولها مستهزئاً، إنها نضال، نضالٌ من أجل الاعتراف بالإنسان في أي شكل كان. تقول لنا أنه يستحق الحماية والاحترام بغض النظر عن جذوره الجماعية كلها، وأياً كانت لغته وثقافته وإثنيته ووطنه ودينه. الفلسفة نضال؛ مكانه الأرض التي نعيش فوقها، وميدانه الواقع الذي نصارعه، وموضوعه الإنسان الذي نمثله. 

وليس أخيراً..

الفلسفة الحديثة تسألنا عن الحب، الحب الذي يخرجنا عن طبع أنانيتنا، ويجعلنا نتجاوز ذواتنا لنفكّر في الآخرين والذين نحبهم..

تسألنا الفلسفة الحديثة: أيُ عالمٍ سنتركه لمن نحبُهم؟


جانب من لقاء الإعداد لأمسية جدل في مقهى مشق. مع الأصدقاء: علي البزاز، أحمد رضي، محسن المبارك، محمد المبارك


جانب من مشاركة الأصدقاء حضور أمسية جدل: حسين المحروس، غادة السيد، أميرة عيسى، وزينب السهلاوي  


فراشة باسمة

رواية « سماهوي» للكاتب والروائي البحريني حسين المحروس (إصدار 2016)

أيُ «سِماهوي» تلك يا محروس؟ لقد قرأتها مرتين، مرة وهي على وشك من كل شيء، ثم الآن وهي مذيلة بما تبقّى من توقيعك، وقد أعيد قراءتها مرة ثالثة ذات سلوم شمس، وفي كل قراءة يقع قلبي على خاصرتي، ويفيض بي البحر وأغرق، وأرى الوجوه الشفافة المتماهية مع الماء، والأسماء المتهادية فيه، وقناديل البحر.

«سِماهوي» تلك الأرض التي “لا موضع فيها يخلو من نخلة أو فسيل، للنخيل أسماء الذين هاجروا قسراً منها، وأسماء الفسيل مؤقتة لنية مهاجر”، إنها الموضع بين من هاجروا قسراً، ومن هم مستقرون على نية الهجرة. القرية التي لا تحارب، ولم تدخل في حرب قط، وأهلها الطيبون، المسالمون حدّ الفرح بالذنب، الذين لم يحملوا سيفاً، وكلّ ما لديهم هو سيف صدئ، “لا يقتل دجاجة، ملفوف في قماش أخضر، وله مقبض قلق من فضة، لا يخرج إلا في تشابيه لواقعة قديمة “.

لقد اختاروا أن يذهبوا بعيداً لعلّهم يعودوا سالمين “روح بعيد تعال سالم”، لكنهم لا يعودون، أو يعود ما بقي منهم بعد أن تضيع منهم الأسماء. الهجرة لا تنتهي في أرض كلّها شقٌ وجرح.

تفتح «سماهوي» شق الهجرة على جرح التنكيل. التنكيل الذي يقسرك على الهجرة، يجعلك تنفي نفسك بنفسك، تخرج عند سلوم الشمس خائفاً تترقب، تقطع بحراً لا يشرح صدرك، تودّع رائحة البحر العالقة فيك، النخلة المغروسة في تربة قلبك، تغادر صلابة جذرك، وخاصرة حلمك، ونعناع فرحك، وتجفف تين نفْسك. إنها الهجرة حيث لا طوبى للغرباء الذين يهاجرون منكلين، وطوبى للغرباء الذين يُستَبدلون مكانهم.

“لا تتحدث عن شيء لا تراه”.. «سِماهوي» تفتح فمّ المنفى على الكلام الذي لا يقال، على ما نراه، وتفرش الذاكرة على قدر غدر سلوم الشمس..

فراشة باسمة

بعد الإفراج (القصير) عن إبراهيم شريف في أبريل 2015، أجابني على سؤال عابر حول شعوره تجاه سجانيه قائلاً: “لا أحمل في قلبي كراهية تجاه أي كان، حتى من أساء لي شخصياً، حتى من ضربني وعذبني وسجنني بغير حق. لا أقول هذا لأني أريد ذلك، بل لأن قلبي يشعر بذلك. أنا أغفر لهم جميعاً”. أذكر أن عبارته تلك استوقفتني حينها بقدر من الحيرة، ثم نسيتها تماماً، واليوم حضرت إلى ذهني بقوة وأنا أهم بكتابة هذا المقال.

قيل أن التسامح اقتصاد القلب، فهو يلغي كُلف الكراهية الباهظة، ويرشِّد نفقات الغضب المتسرّعة، ويسقط تراكمات الأحقاد وديون الانتقامات. إنه اقتصاد من نوع آخر. 

وإذا كانت علوم الاقتصاد في أحد وجوهها معنية بترشيد (الكُلَف)، فإن الكراهية واحدة من أكبر (الكُلف) التي لا يمكن السيطرة على نتائجها في حال تفشيها. 

ليس غريباً أن يكون الخبير الاقتصادي إبراهيم شريف، خبيراً في اقتصاد الكراهية أيضاً، فهو الأكثر معرفة بكلف الكراهية التي تبدأ من القلب (الفرد) وتنتهي بتدمير الجسد (المجتمع) كاملاً، إنها تدمّير اجتماعي وسياسي واقتصادي وثقافي، والدولة التي ترعى الكراهية في المجتمع، إنما هي ترعى دمارها وخرابها.

شريف حسم الكراهية في داخله، لكنه لا يستطيع حسمها خارجه، أو حين تتعلق بمعاناة الآخرين وآلامهم، يقول: “في مقابل الغفران الذي يخصني، لا يمكنني التغاظي عن معاناة الآخرين، ولا يحق لي طلب التسامح فيما يخص معاناتهم”. في هذه الحالة تقع المسؤولية على الدولة في احتواء الناس لكي لا تتطور معاناتهم إلى كراهية. 

الدولة التي ترغب في إنعاش وضعها الاقتصادي والسياسي، هي بحاجة إلى تبني فكرة الاقتصاد في الكراهية أولاً، فمن دون هذا الاقتصاد الأخير لا يمكن للاقتصاد الأول أن ينهض أو يقوم. الاقتصاد في الكراهية يمكنه أن ينظم شكل العلاقات الصحية في المجتمع، العلاقات التي تنتج مجتمعاً معافى وسليم. المجتمع الصحي وحده هو الذي يستطيع القيام بنشاطاته الاقتصادية الأخرى من انتاج وتوزيع وتبادل واستهلاك بشكل مثمر وناجح. وهو المجتمع الذي يكون محط أنظار العالم للاستثمار والسياحة.

ولكونه اقتصادياً، فإن ابراهيم شريف ينظر دائماً إلى الكُلف قبل أي شيء آخر، الاضطرابات السياسية المستمرة والحروب الأهلية هي كلف للكراهية التي تنتجها الأنظمة المستبدة، إنها تستنزف الدول وتستنزف اقتصادها وإنسانها أيضاً، هكذا يرى شريف إلى الواقع الذي يحاول إصلاحه، كذلك أي حل سياسي مطروح يجب أن يُدرس من ناحية الكلفة لا من حيث الأُمنيات فقط. 

لا يكفي أن تكون الفكرة صحيحة نظرياً لتكون مقبولة لدى شريف؛ لا بد من تقدير الكلفة أولاً. يقول في لقاء منشور: “أنا لا أرى فرقاً كبيراً بين النظام الجمهوري أو الدستوري، هذه قضية شكلية، لكن أنظر إلى الكُلف. إن أي حل ليس به شكل من أشكال التوافق بين السلطة والمعارضة، فذلك معناه أنه لن يكون هناك توافق بين الطوائف، هذه حقيقة. وإذا لا يوجد هذا التوافق فمعناه أن طرفاً سيفرض رأيه على الطرف الآخر. وهذا سينتج عنه إما انتفاضة مستمرة كما هي الآن، أو حرباً أهلية وهو الوضع الأسوأ. الخياران سيئان ولا نستطيع الاستمرار فيهما”. الوضع السياسي المتدهور كلفته تدفعها الدولة والسلطة تماماً كما يدفعه الشعب. 

على صعيد العلاقة بالمختلف، يقدم لنا ابراهيم شريف نموذجاً، ليس في الاقتصاد الذي تدرسه العلوم الاقتصادية، أي ما يتعلق بالنشاط البشري الذي يشمل إنتاج وتوزيع وتبادل واستهلاك السلع والخدمات فقط، بل ما يتعلّق بالاستثمار في القلوب أيضاً. كيف يكون قلبك عابراً لطائفتك وتيارك الفكري ومعانقاً للآخرين بحب وتسامح. كيف تجعل مشتركاتك هي الاستثمار الذي تبني عليه علاقاتك مع الآخرين لا اختلافاتك. إنه يراها من حيث تقدير الكلفة أيضاً، “الجميع يعرف تبعات الخلافات على العمل السياسي، وليس على العلاقات فقط” يقول. 

من المؤكد أن شخصاً مقتصداً في الكراهية بالقدر الذي لا يشعر فيه بالكراهية تجاه سجانيه ومعذبيه، سوف يكون شعوره تجاه من يشاطرونه مطالب الإصلاح والتغيير أكثر حيوية ووئاماً، مهما اختلفوا معه في السقف السياسي أو التيار الفكري.  

بكل حب يقول الليبرالي ابراهيم شريف أنه وجد نفسه طوال 4 سنوات قضاها في السجن بين أهله وأحبائه، “كنت الوحيد بينهم الذي أنتمي لتيار مختلف، لكني وجدت نفسي بين أهلي وأحبائي”. الخلافات التي تُحضرها النقاشات الخلافية تنتهي بعناقات، هكذا بكل بساطة “عندما نختلف في الرأي.. أي بوادر للتوتر نتعانق وينتهي كل شيء”. المعانقة هي أنجح الاستثمارات التي يمكن أن تقوم عليها العلاقات الإنسانية. وربما كان السجن -من حيث لم يرد له- مكاناً مناسباً لهذا الاستثمار في العلاقة بين السياسيين، لقد وطّد العلاقة بينهم أكثر وجعل كل منهم يفهم الآخر أكثر بدلاً من أن يتقاطع معه. 

خرج شريف وهو يأمل أن يساهم في (تبريد أجواء) تخرج البلاد من (أزمة الكراهية) التي كلّفتها الكثير، كان يمكن للدولة أن تستفيد من خروج شريف في ذلك، وكان يمكن لها أن تستفيد من خبرته الاقتصادية في إخراج البلاد من الوضع الاقتصادي المخيف الذي ينتظرها، وأن تستثمر قلبه المقتصد في الكراهية من أجل إنعاش الوضع السياسي المريض الذي سلب وجهها الحياة. لكن الدولة رأت أمراً آخر؛ أعادته إلى السجن بعد أقل من شهر من إخلاء سبيله، وهي تحاكمه اليوم بتهمتي الترويج لقلب نظام الحكم، والحض على كراهية النظام! 

ما الذي يكرهه ابراهيم شريف فعلاً؟ أن يكره نظام شعبه. 

http://waad.me/details.php?artid=8613

فراشة باسمة

 

خارج التجربة لا شيء سوى التكرار. التجربة التي لا تعيشها لا تستطيع أن ترويها. نحن ممتلئون بتجاربنا التي نعيشها، والكاتب ممتلئ بما يرويه من هذه التجارب، وما يكتشفه من ذاته المتعثرة بين تفاصيلها. كل رواية للتجربة اكتشاف آخر للذات.

كان كتابي اليتيم “كالتي هربت بعينيها” أول علاقةٍ بيني وبين الكتابة عن التجربة الذاتية ومن خلالها. نُشرت على شكل حلقات في صحيفة «الوقت» في 2006، قبل أن تُجمع بين ضفتي كتاب، وتصدر في الذكرى السنوية الأولى لانطلاقة الصحيفة مع كتاب آخر هو “بوابات العبور”؛ ملف آخر عمل عليه مجموعة من الصحافيين.

وبقدر ما كان مرهقاً ومنهكاً فكّ شيفرات تشكيل الذات، فقد كان ممتعاً ولذيذاً إعادة اكتشافها. كان ذلك أول ولوج واعٍ لداخل ذاتي الساكنة في عمق بحيرة تجربتها. وهو أيضاً، أول خروج حقيقي لها من غلاف التجربة المقدسة. عشت أثناء الكتابة وبعدها، لذّة معرفية وكشف خاصين، كشفٌ على طريقة من عرف نفسه فقد عرف كل شيء. الكتابة جعلتني أرى بعينين اثنتين وأطير بجناحين، لقد حررتني كما لم يحررني قرار الهروب الذي اتخذته في 2004.

هذه التجربة الكتابية نقلتني لأفق آخر في فهم حاضنتي الثقافية والحواضن الأخرى وعلاقتي بها، وبطبيعة الحال نقلتني لأفق آخر في الكتابة نفسها. بدأت التجارب الإنسانية تشكّل غواية خاصاً بالنسبة لي. وبحكم تحولي الفكري، فقد صار هذا النوع من التجارب يشكل موضع شغفي الأول، فتحني فيما بعد على كل أشكال التجربة الإنسانية (عقيدية، دينية، فكرية، ثقافية، اجتماعية، سياسية، مهنية… الخ).

بهذا الأفق أيضاً، رحنا في صحيفة الوقت؛ الصديقان علي الديري وحسين المحروس وأنا، نبلور فكرة ملحق خاص أسميناه «بروفايل». كان قائماً على النبش في عمق التجارب الإنسانية والدخول إلى سيرة المجتمع من خلال سيرة الناس الذين يعيشون فيه. وضعنا له تعريفاً: البروفايل هو الصورة الجانبية المواربة للمجتمع في الشخص، أو الصورة الجانبية المتوارية للشخص في المجتمع. أقرأ المزيد